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正念安自在(下)喜舍知提放 慈悲轉苦樂

喜舍慈悲是能量的流動,
正念是催化喜舍慈悲流動與深化的關鍵,
四種能量互相支撐平衡,
生命因此流轉。

腦科學證明了正念療法的效果,持續的正念練習能改變大腦前額葉,重塑思維,然而,鬆動了舊有的思考模式後,我們該給大腦注入什麼,來代替原本的思維,建立更有效益的思考模式呢?

喜舍慈悲猶如三角錐形,一者在頂點,三者在底面,角色輪流替換,讓思維在流動中也有定的力量在支撐。

對於這個實際理性的問題,羅耀明結合了心理學、正念學、宗教,以及在幸福力協會的學習,以感性的四個字來解答:喜、舍、慈、悲。

喜舍慈悲,或者慈悲喜舍,這無關宗教,它是一種法,即方法或心法,就像駕駛導航系統那樣,引導思維選擇更佳的道路,以達到目的地。這四個法,猶如三角錐形,一者在頂點,三者在底面,角色輪流替換,讓思維在流動中也有定的力量在支撐。

喜心:

無條件正面取角    
覓見葉中的彩虹

喜心不是樂觀,不是阿Q,不是轉念,不是堅強,喜心是由衷地正向取角,找到境界里的那道彩虹,看見人事物的美好。“我們會看到彩虹是因為42度角的折射,每一個境界都有一道42度角的彩虹,如果你能找到42度角,你就能看到彩虹,即使你今天發生了很不幸的事情,還是有那一道彩虹的存在,你能不能找到它?”喜心看待生命的方方面面,羅耀明不是說說而已,與他接觸過就會發現,他在任何情境里都抱着獨到的眼光,即使講座現場空蕩無人,他依然欣喜能與出席者互動練習。

他常說:“不能更好,就是最好”,如果還沒跌到谷底,我們當然歡喜,不但歡喜還要感謝,因為事情還不是最糟的,還可以更糟,但是還好沒有。如果已經很糟了,這表示已經跌倒谷底了,沒辦法更不好了,再來只會更好,那更能喜心看待。外在已經這麼糟了,心情也要一起賠進去,也要一樣糟嗎?如果我們不能使當下更好,那麼當下就是最好。

面對情境,他真心感謝,把苦視為師,是學習與成長的機會。他認為,愈痛苦生命力就愈大,正面看待苦會打擊驕慢,讓人謙虛起來,既然苦免不了,那就打開胸懷,用勇氣正面迎苦,對苦放話:來吧!

既然厄運免不了,不如攤開手迎接它。

面對人,他選擇看有不看無:“越是看沒有就越來越沒有,越是懂得看有就越來越有。當我們與人有衝突時,通常都在看沒有,一直看沒有很容易卡住,看有衝突就能夠調解。比如你交代孩子做家務,你看到他“都”沒做,其實他有洗碗,但你只看他沒做的。”看沒有,距離會越來越遠,看有,才能更靠近,以對方的有、對方的好,來引導對方的沒有、對方的不好,回到彼此都想要好的本意,這樣才能連結,而不是打結。

當你對一個人有很多的成見時,告訴自己你願意重新來認識對方,歸零從新開始,也許你會發現你所不認識的他。今天有人對我們好,我們會很感謝,因為他可以不必對我們那麼好。有人對我們不好,我們也很感謝,因為他可以對我們更不好,但是他沒有,感謝他的節制。

用喜心看自己看別人,學會欣賞,就更有空間愛自己愛別人。“當你用欣賞的眼光看一件事,一個人或是一片葉子,它就變得很有價值。如果你真的看到它的美,今天即使別人不喜歡它、討厭它、嫌棄它,你不會覺得它不好,因為你已經找到了它的美,你找到了這個角度,它就在那裡。即使人家說什麼,那是他的角度,他看不到,但是你還是可以好好欣賞你看到的。”先生的慧眼,真叫人欽佩。

悲心:

將心比心  
見苦少苦

想要超越喜心,就要用悲心來加持。悲是一種惻隱悸動,但不是悲傷難過,只是一種不忍,這種見苦而生的悲能夠軟化自己的對立和僵硬。我們常常一遇到對立時,身心就僵硬失去彈性,沒辦法流暢地思考和轉念,也沒辦法很靈活地從另外一個角度來看待事物,這時候用‘苦’來看人和事,衝撞力道就能減緩。

見苦,是看到自己和對方的苦,人做每一件事都是為了減少苦遠離苦,大家的本意都不是要對對方不好。當我們對人不好,那是因為我們過得不好,我們沒有足夠能力對人好。同理,當對方對我們不好,是因為他心裡有苦。如果能看到對方的苦,進入他的心去感受,將心比心,就不會停滯在一個角度看事情,心念便能開始流動。

見到對方的苦,回來看看自己的苦,彼此都有苦,繼續對立、互罵生氣是苦上加苦,對狀況沒有幫助,不如就停下來,讓苦減少。他舉例,孩子認為中風母親不積極進行復健,一直數落對方,孩子用自己的角度來看母親,沒有進入病人的心裡,沒有看到母親中風後神經肌肉受損的苦和心理上的苦,當他用悲心來看待,看見和體會母親的苦,就不會加以責備和生氣,苦就少了。

離苦非避苦,避苦苦猶在,離苦不增加苦,幫助彼此面對度過。練習悲心,就是看見苦,面對苦,感受苦。很多人面對死亡的恐懼或悲傷時,以趨樂避苦的方式來應對,這樣苦不會過去。面對死亡你嚎啕大哭,當你願意跟害怕待在一起,不抗拒不逃避,接受你會害怕的狀態,並且去觀察恐懼,便會發現恐懼好像沒有原本想的那麼可怕,即便是痛苦的情緒,它還是會過去的。

羅耀明博士將融合正念與喜舍慈悲,在工作坊上與學員分享。

羅耀明提醒:“我們要每個人都一樣這太勉強,因為每個人的條件不一樣。你用一個標準來看人,這也太勉強。當別人有不好的行為,他就是罪人嗎?那是你的眼光還是上帝的眼光?我們很容易用自己的眼光來定人家的罪,如果能夠用苦來看,不要用善惡是非來看,會輕鬆很多。”
大人常常把人和行為聯想在一起,我們要把人和行為分開。我們生活中不喜歡看到的人,我們有沒有看到他背後那根刺?那是什麼造成的,是成長教育?基因缺陷?成長環境?父母親的教養?文化差異的影響?或許有很多的成見壓着他身心,令他痛苦。看到對方的苦,不要苦上加苦,想一想,要我是他,我也會跟他一模樣,如此就能如是接受對方。

慈心:

柔軟承擔離苦得樂     
待人如己待己如人

悲心見苦,慈心離苦,有悲心的觸動之後,心生不忍,我們想要幫助對方離苦,這時就需要慈心地善用工具,去幫助彼此離苦。慈心要有資源,包括內在資源,(如:能力、特質、認知、情緒、行為)與外在資源(如:家庭資源、社會資源)。

當我們看見別人的問題,先問自己我是不是有能力有智慧去幫忙,怎麼樣能讓苦減到最少?慈心就像大地,它是一種承擔,願意去承擔彼此的苦,當你願意承擔,當你這麼想,而不是抗拒,苦就減少了。願意承擔就沒有誰對誰不對,我們看到苦,選擇以柔軟的態度來面對。

有時我們想幫忙承擔,但是會養成對方的依賴,那就要回到慈心的原則——減少苦、減少煩惱、減少彼此的貪慾、對立與執着,不是滿足對方的貪嗔痴。沒有悲心做基礎的慈,對方要什麼就給什麼,這是濫慈悲,只會增長彼此的貪慾與執着,是趨樂避苦,而不是離苦得樂。慈愛要以健康的方式來進行,承擔可以是將資源帶給對方,幫助對方建立能力去面對苦,讓彼此學習與成長。

當你用欣賞的眼光看一片葉子,它就變得很有價值。

以慈心對境,我們很自然會想要對別人好,體會到對人好就是對自己好,對自己好就是對別人好,對自己不好就是對別人不好,對別人不好就是對自己不好。我們對人好,是因為我們有餘,同理,別人對我們好,是因為他有餘。當別人對我們不好,那是因為他沒有餘,我們也一樣。而有餘是不求回報,無所求對待對方,我們慈心待人,不是因為要對方也慈心待我們。

當別人對我們不好,或是我們想對人不好時,我們有兩種選擇,一種是慈悲,一種是休息,先不接觸,給彼此空間,再更進一步地柔軟慈悲面對,讓自己心量有所突破。回身觀呼吸,吸入能量,呼出祝福,如此,身體的不舒服感能夠稍微緩和下來。

在生活中鍛練慈心,無論何時何地看到誰,心裡都升起一個念頭與心情:“祝福你快樂”,即使對方不知道。透過練習儲存心量,下一次當我們遇到事情時,就隨時提得出慈心來應對。

舍心:

退一步有空間   
交出去不強求

當慈悲喜心都匱乏,給不出去了,愛不下去了,做不到了,我們該怎麼辦?那你就要休息,這時候舍心就要出現,其他三心在下面支撐舍心。羅耀明解釋:“舍,不是放棄,不要面對,舍,是知道自己能力不足,需要給自己空間和時間,換取當下的平衡。有平衡以後,會出現進退的空間,當你覺得有能力了,就可再前進慈悲面對。”

每一個境界都有一道42度角的彩虹,你能不能找到它?(網絡圖片)

他舉例:“不能慈悲是要退的,幫不了就告訴對方,不好意思我幫不上忙,不要太勉強。幫忙是需要因緣、條件和機會的,如果那個時間已經過了,我要接受當時我的情況這樣,過去我不夠有勇氣,有智慧。以舍心看待,不要一直想做什麼、想改變什麼,先做到不想做什麼、不想改變什麼。”舍心是有導向的,它最終導向平靜,他說,一切靜是為了動,一切動是為了靜,我們靜下來,是為了讓自己有能力去繼續,而我們做什麼都是為了達到一份內在的平靜。

舍,是離開境界,離有三種:身離(離開現場);心離(看着對方,我依然可以轉念,找到方法面對)和依離(心安住,對方罵我,我還是很有空間,不會對號入座)。

舍,也是不執着,連慈悲都不執着。再強的人,依然是凡人,也會有做不到的事。現在幫不了,是因緣還沒到,先放着。放着不是放棄,而是耐心地等待或創造因緣的到來。他以順其自然的心態來看事,明白這世界不圓滿的本質,只能隨緣盡份,做到能做到的,然後,交出去給因緣。

“交出去只是交出去,舍心不干預、不強求,只有無所求的邀請,只有送花的心,沒有要對方欣賞的心。就交出去,身心依然流動,相信彼此的善意”。給了對方意見,他不接受,沒關係;計劃好的做不到,沒關係,回到舍心,相信他因緣,因緣會決定事後的發展,相信一切都是最好的安排,即使是不好的,也相信它會帶來很多的禮物與學習,這也是最好的安排。

結語:

正念是一種難說清的科學,而喜舍慈悲是一種不容易做到的生命態度,生命就像走路,我們會經常跌倒和迷路,碰上很糟糕的事時,老師的話都會被丟到腦後。無以為力的時候,我選擇了回身鞠躬,對境界祝福,這是正念教我的最後一招。的時候,我選擇了回身鞠躬,對境界祝福,這是正念教我的最後一招。

報道:戴舒婷
照片:古晉博愛協會提供

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